Энциклопедия обо всем на свете. Роль знаний в жизни людей. Энциклопедия знаний.

Проснись и Рычи. Часть 2. ПРЕДИСЛОВИЕ. ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

Часть Вторая

В этой игре Кали Юги

Шри Рамана установил

Тишину и Самоисследование

В саттвичной сфере.

За это его называют Махарши.

Шри Пунджаджи метнул пламя

Тишины

На торжище.

Он зажег Тайное пламя

непривязанности

И Свободы в стране деятельности.

И мир охватил огонь.

За это его называют Пападжи,

Возлюбленный отец всего.

- преданный сын

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В первый раз я посетил Пунджаджи в июне 1990-го года. В то время он жил вместе с семьей своего сына в городской части Лакнау, в Индии. Моя жена и я прибыли в сто двадцати градусную жару после изнурительной четырнадцатичасовой поездки на поезде прямо от станции.

В тот день мы были единственными посетителями. Он приветствовал нас в своей гостиной, как если бы мы были членами его собственной семьи, а затем предложил печенье и чай. Никогда в своей жизни я не испытал такой любви с первого взгляда! Ни одно слово не сможет по-настоящему описать красоту, какая была в этих глазах. Через час мы вышли с ним на прогулку по городу. То, что раньше казалось суетным, шумным городом, становилось раем по мере нашего продвижения по нему. Последнее воспоминание того вечера это то, как мы возвращались пешком в нашу гостиницу, ощущая радость, доселе нам незнакомую.

Больше всего меня тронуло в Пунджаджи его любовь и скромность. Когда на той же неделе заболела моя жена, он, лично вызвал доктора для консультации. Каждый день он ходил на рынок, чтобы купить свежий йогурт и лекарства, и посылал меня обратно в нашу гостиницу с подробными наставлениями о том, как за ней ухаживать. Да, он сам позвал рикшу, заплатил ему и дал подробные инструкции насчет того, куда мне нужно было ехать. Его любовь касалась всего на своем пути!

На той неделе он читал главу из книги Абшиктананды, где описывалась встреча этого христианского монаха с Пунджаджи в далеком 1953-м году. Когда Абшиктананда спросил, почему он не сделал его просветленным, Пунджаджи ответил, что не существует «отдельной индивидуальности», которую необходимо сделать просветленной. Только один ум создает концепцию индивидуальности, или, - возвращаясь к вопросу, просветление и связанность. В этот день он сказал то же самое, ничуть не изменившись за свои шестьдесят лет.

Какое сокровище ждет читателя в последующих главах! Его слова - ясны, и они полны любви и красоты. Но ничто не может быть прекраснее, чем видеть его глаза, когда наш Возлюбленный Папа смотрит на кого-то, кто стремится к Самореализации. То, что такой мастер ходит по земле во время нашей жизни, является величайшим подарком, какой только можно себе представить.

Натарадж Болдер,

штат Колорадо

Декабрь 1992

О ШРИ ПУНДЖАДЖИ.

Шри Харилал В. Пунджа родился 13-го октября 1910-го года в Гуджранвале, в Индии. Он провел свое детство в Лиялпуре (сейчас Файсалабад). Это западная часть штата Пенджаб, которая позднее стала частью Пакистана, Его матерью была сестра одного из известных индийских святых - Свами Рамы Тиртхи.

Поэзия Рамы Тиртхи уходила корнями в знание не двойственности, перспективы индуистского учения Адвайты. Его ритмы, озарения и природная любовь удивительным образом отзываются в пробуждении его племянника. Рама Тиртха отправился жить в уединение в свои любимые Гималаи, и в октябре 1906-го года он вошел в бурную реку и не вернулся назад. Фреска с изображением Рамы Тиртхи на стене храма в Ришикеше настолько точно повторяет портрет молодого Пунджаджи, что у глядящего на нее перехватывает дыхание. Шри Пунджаджи родился в октябре четырьмя годами позже.

Ребенком Харилал услышал радиопередачу из Пешавара о Будде. Он испытал глубокое волнение и почувствовал, что он должен последовать за Буддой, несмотря на то, что не имел точного представления о том, что же это значит.

Вскоре после этого он увидел в школьном учебнике картинку, где Будда был изображен в виде тощего аскета. Он начал тайно скармливать свою еду животным. Вскоре на его теле обозначились ребра.

Он был очень счастлив, когда его школьные товарищи показывали на него пальцем и, смеясь, дразнили его: «Будда, Будда». Его отцу, однако, это не принесло удовольствия. Обеспокоенный здоровьем своего сына, он отвел Харилала к доктору, усилиями которого мальчик вновь стал нормально питаться.

Харилал тайно переодевался садду и ходил по городу с чашей для подаяния, проповедуя на городской площади. В старших классах он занимался борьбой; тогда же он прочел в журнале статью о йоге. Он изменил свою диету и, питаясь целый год одним только буйволиным молоком, практиковал йогу.

Его первое глубокое самадхи случилось с ним в возрасте примерно девяти лет, по завершению первой мировой войны. В честь британской победы детям к лацкану пиджака прикололи по значку и отпустили их на каникулы. Семья находилась в ресторане, где они пили коктейли из манго. Когда Пунджаджи передали его напиток, то он никак на это не прореагировал. Он был глубоко в себе и не осознавал происходящего вокруг него. Его отвели в местную мечеть, где было объявлено, что им овладел дух и где были произнесены подходящие на этот случай мантры.

Когда он вернулся к нормальному состоянию сознания, его мать спросила его, почему он смеялся и плакал все ночь. Он не смог ответить. Затем она спросила его, видел ли он Кришну. Но он не видел ничего, что можно было бы как-то назвать. У него не было возможности говорить о своем переживании. Вскоре, благодаря сильному влиянию своей матери, он становится преданным Кришны, и днем и ночью занимается практикой мантры, вплоть до встречи со своим мастером в 1942-м году.

Когда ему было двадцать, его родители устроили ему свадьбу, и он поступил на службу в армию в качестве офицера. Когда он находился в армии, его слуге было сказано: «Урежьте Пундже рацион виски». Его слуга отвечал, что Пунджа и вовсе ничего не пьет.

Вместо этого он поднимался в два часа утра и приступал к своим мантрам преданности, призывая Кришну навестить его. Теперь он смеется, рассказывая, что иногда он далее переодевался в женские одежды с тем, чтобы соблазнить Кришну, известного своими симпатиями к молодым женщинам. Последовавшее после этого блаженство и было по ошибке принято за состояние опьянения.

Несмотря на то, что он находился среди блестящей и подающей большие надежды группы офицеров, которой суждено было занять высокие посты после того, как англичане покинули Индию, Пунджаджи не мог продолжать дальше свою карьеру. Сердце его желало другого, и он подал в отставку. Переехав со своей семьей в дом своего отца и прося своего отца о поддержке, он пускается в свои духовные поиски.

Он проехал через большую часть Индии вплоть до Гималаев, посещая монастыри, ашрамы и святых людей. Он искал Бога. Он предлагал все любому, кто мог бы показать ему Бога. Куда бы он ни пошел, он был разочарован, находя только «бизнесменов под личиной садду».

Не имея ни пенни, он жил в доме своего отца с женой и двумя детьми, когда наконец его мастер позвал его домой. Это знаменитая история. В этой книге Пуджаджи передает ее своими собственными словами. Приняв образ садду, великий мудрец Шри Бхагаван Рамана появился в доме Пунджаджи и направил его в Тируваннамалай. Там, у ног его учителя, и завершились его поиски.

Последующие пять лет Пунджаджи работал в Мадрасе и проводил все свое свободное время в присутствии своего мастера. В 1947-м году кто-то упомянул Махарши о том, что у Пунджаджи имеется семья и что проживает она в мусульманской половине Пенджаба. Бхагаван послал Пунджаджи на спасение его семьи от резни, имевшей место среди индусского населения. Пунджаджи не захотел уезжать.

- Все это сон, - сказал он своему мастеру. - Я не хочу покидать вас.

- Если это сон, то какой от него может быть вред? -отвечал Махарши.- Я никогда не оставлю тебя.

Вскоре после этого подтвердилась правда этих слов.

Садясь на поезд, следующий из Лахора в Файсалабад, Пунджаджи почувствовал водительство Раманы и вместо того, чтобы сесть в вагон с индусами, неожиданно сел в вагон полный мусульман. Вскоре после отправления мусульмане остановили поезд и на глазах у Пунджаджи зарезали всех индусов.

Хотя он и пытался не показывать татуировку «ОМ» на своей руке, налицо были все черты брамина-индуса, включая его пронзительные глаза. Его поездка продолжалась еще двадцать часов, все это время он сидел незамеченный в самой гуще мусульман.

По прибытии в Файсалабад положение оказалось совсем скверным: на улицах шли сражения. Он сумел посадить тридцать пять членов своей семьи на последний поезд, отправляющийся из Лахора. После отбытия поезда, пути за ним были разобраны.

Поскольку он знал в Лакнау одного армейского офицера, который мог ему помочь, он перевез туда свою семью. С тех пор его семья проживает в Лакнау. (Примечателен тот факт, что это то самое место, где Свами Рама Тиртха имел и до сих пор имеет свой Пратистхан.) Некоторое время он проработал в Лакнау на компанию «Эллис Чэлмэрс», продавая тяжелое землеройное оборудование.

Несмотря на то что он старательно работал, чтобы обеспечить семью и платить за образование своих детей, Пунджаджи не выносил семейной жизни. Через несколько лет он оставил свою семью в Лакнау и возвратился на юг, где нашел работу в качестве горного инженера в джунглях Мангалора. Он жил в простой хижине в лесу, руководя и неся ответственность за жизни сотен людей. Он открывал в джунглях новые месторождения руды, посещал Раманашрам и имел встречи со своими случайными учениками.

Однажды главный судья Верховного Суда Индии прослышал об одном боговдохновенном садду, который жил в джунглях, и отправился его навестить. Судья ожидал встретить садду в набедренной повязке и был крайне удивлен, увидев Пунджаджи в его кожаных сапогах и куртке, за рулем джипа. Однако достаточно было одного пристального взгляда и нескольких слов, чтобы главный судья начал петь и танцевать вокруг него.

Именно в то время, в 1953-м году, Пунджаджи познакомился с католическим монахом Абшиктанандой.

Во время празднования Гуру Пуринам Пунджаджи проезжал незамеченным через деревню. Он остановился у одного дома, чтобы получить помощь, и был приглашен в дом. Несмотря на свои перепачканные одежды и убедительные протесты, он был усажен на место гуру и ему были возданы почести. Позднее эта семья выстроила небольшую хижину в надежде, что он вернется в их деревню. Хозяйка этого дома, которая все еще жива, в своих записях утверждает, что является старейшей из учениц Пунджаджи. Ее дети, которым сейчас четвертый десяток, также причисляют себя к его ученикам.

Как только его дети выросли, получили образование и поженились, Пунджаджи вышел в отставку. В 1966-м году он начал путешествовать по всей Индии, распространяя понимание, поглотившее его. Он жил в пещере на берегах Ганги, готовя на огне и принимая пищу на плоском камне.

Во время Кумбха Мелы, массового религиозного праздника, который справляют каждые двенадцать лет, миллионы людей приходят, чтобы окунуться в Гангу и получить ее даршан. Во время Маха Кумбха Мелы, который случается через каждые двенадцать кумбх (или 144 года), Пунджаджи имел удивительное видение. Высоко на берегу и вдалеке от толпы он заметил прекрасную молодую женщину с глазами, какие он никогда не видел у людей. Она приблизилась к нему, и он спросил у нее, где ее родители. Она сказала, что находится здесь затем, чтобы получить у него даршан. Она простерлась у его ног, а потом вошла в реку и исчезла. Только тогда он понял, что встретился с Гангой, духом реки.

Однажды Пунджаджи отправился на поиски таинственных риши, которые, как считалось, были бессмертными, поскольку питались сомой, и которые прятались в укромных местах в Гималаях. Заехав далеко в горы, он повстречал сиддхи-йога из Кашмира. Они договорились поделиться своими знаниями. Йог продемонстрировал свои силы. Этот человек мог левитировать, и ему был вручен посох самим Ямой, Богом Смерти. Йог сказал Пунджаджи, что пока он имеет при себе этот посох, он не умрет.

Когда сиддха призвал богиню Сарасвати, он смог говорить на языках, которых никогда не учил. Пунджаджи, владеющий персидским, английским, тамильским и несколькими другими южно-индийскими языками, к удовольствию этого человека проэкзаменовал его.

Человек этот сказал, что его учитель открыл ему все, что знал. Однако его учитель добавил также, что переданное ему не является конечным знанием. Находясь на смертном одре, учитель послал его найти конечное знание.

После этой демонстрации йог спросил у Пунджаджи, может ли тот помочь ему найти конечное знание. Пунджаджи ответил согласием. Сначала он взял посох этого человека и бросил его в Гангу.

- Теперь, - сказал он, - это тело станет жить и умрет как и любое другое. Все, что ты показал мне, было совершено силами ума. Мантры, присутствие богов и сверхъестественные силы - все это было проделано при помощи ума и тела. А теперь обожди немного...

Пунджаджи посмотрел в глаза этого человека. «Попробуй теперь, - сказал Пунджаджи. - Призови своих богов, и посмотрим, что будет».

Ничего не произошло. Со спокойным умом человек не мог использовать свои силы. Затем при помощи одного только слова Пунджаджи сделал его просветленным и наделил его конечным знанием.

Сиддха простерся у ног Пунджаджи. Он сказал: «Мой учитель говорил мне: «Если ты встретишь кого-нибудь, кто передаст тебе такое знание, ты должен будешь служить ему до конца своей жизни». Поэтому я ваш слуга. Я пойду за вами».

Пунджаджи ответил человеку, что он всегда путешествует один. Он не позволил ему остаться.

В конце шестидесятых Пуджаджи был открыт многими искателями из раннего движения хиппи. Он жил в пещере на берегу Ганги, они же тайком убегали из своих ашрамов, чтобы находиться вместе с ним. На него произвели впечатление их желание и их поступки.

Многие из этих искателей приглашали Пунджаджи приехать и учить их в разных частях мира. Он путешествовал по Европе, Соединенным Штатам, Австралии и Южной Америке. Куда бы он ни приезжал, он не позволял создавать никаких ашрамов, никаких организаций и отказывался открывать их.

«Вся вселенная - мой ашрам», — объяснял он.

В основу второй части книги легли сатсанги и личные беседы, состоявшиеся в Лакнау, в Индии между апрелем 1991 и декабрем 1992 года. Эти сатсанги, открытые для всех, проходили в доме Шри Х.В.Л. Пунджи, полностью реализовавшего себя Сат Гуру. Поскольку количество желающих по пасть на эти беседы составляло несколько сот человек, сатсанги вышли за пределы его дома и проходили в большом доме по соседству. Реплики и вопросы различных участников представлены здесь от одного лица.

Февраль 1993

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

Пападжи, что такое просветление?

Спокойствие ума является просветлением.

* * *

Когда вы возвращаетесь к своему собственному Истинному Я, то это называется пробуждением, освобождением, свободой. Зная свое собственное Истинное Я, вы знаете все.

Во время этого пробуждения вы открываете, что вся вселенная находится внутри вас. Все вселенные находятся внутри вас, и вы сами являетесь вселенной.

Это конечное понимание. Зная это, вы знаете все. Если вы не знаете этого, вы не знаете ничего, независимо от того как много информации вы накопили.

Без этого знания вы невежественны. Обладая знанием абсолютного, вы являетесь всем... без начала, середины, конца, без рождения или смерти. Здесь заканчиваются все страхи.

* * *

Просветление находится вне времени. Оно не является состоянием бодрствования, засыпание или сновидения. Просто исследуйте желание «Я хочу быть свободным». Из какого состояния оно приходит? Это трансцендентальное состояние, которое приходит ниоткуда.

* * *

Пападжи, как я могу успокоить ум?

Традиционно существует два предписанных пути. Один - это исследование, которое подходит лишь для очень немногих, очень подходящих для этого метода людей; другой - это йога. Йога это концентрация, медитация и практика.

Для исследования прежде всего вы должны уметь отличать то, что является реальным, от того, что нереально. Это вполне приемлемо. Выберите то, что реально и твердо придерживайтесь этого или же отсекайте нереальное и ложное.

Изучение, паломничество и купание в святой воде не помогут вам. Выучи те как попугай все сутры и святое знание — это не принесёт вам пользы. Как не принесут вам пользы подношения, аскетизм и благотворительная помощь.

Самое главное требование - это пламенное желание свободы. Одного этого желания достаточно. Если у вас имеется пламенное желание свободы, то сатсанг придет к вам.

Что такое сатсанг? Оставайтесь тихими. Куда бы ни направился ум, возвращайте его обратно к источнику. Если вы не можете сделать это сами, найдите совершенного учителя.

Вы не должны совершать ошибки в своем выборе учителей. Это договор между человеческой жизнью и просветлением. Не тратьте свою жизнь с кем-то, кто не способен принести вам блага.

Если вы склоняетесь в пользу свободы, если вам необходимо стать свободным на этом этапе жизни: в этом году, в этом месяце, в этот день, сейчас - тогда вы должны сделать выбор. Лучший выбор — это исследование. Тогда ум мгновенно успокаивается.

Медитация должна быть постоянной. Не несколько часов. Вы должны быть центрированы на реальности подлинного Истинного Я. Одно Истинное Я является подлинным, все остальное — ложно.

Вы должны оставить все! И наконец оставить изучение каких бы то ни было книг. Откройте вашу собственную книгу и оставайтесь тихими.

* * *

В мире шесть миллиардов человек, но многие ли из них желают свободы? Насколько невелико их количество? Возможно, Земля не способна произвести даже по одному просветленному человеку в каждой стране. Чтобы увидеть просветленного человека, мы оглядываемся назад на две тысячи пятьсот тридцать пять лет. Мы находим этого принца, который сделался просветленным, и почти каждый день мы повторяем его имя.

Когда он пробудился, он спал вместе со своей женой - своей принцессой - и своим сыном. У него был дворец, слоны, кони, сокровища, армии и танцовщицы. Этот молодой человек не видел никаких страданий, находясь в своем дворце. Откуда же появилось его желание «Я хочу быть свободным?»

Он пробудился в полночь. С одной стороны, он видел красоту земли - свою жену; с другой — своего сына, дар супружеской жизни. Этот человек проснулся между ними. Когда вы слышите это, не исключайте самого себя. Вы сами Будда. Он был человеком. И вы человек. Возможно, у него было больше обязанностей, чем у вас. Его занятость была громадной, куда большей, чем ваша. И ему пришлось найти время для желания свободы.

Найдя время, этот человек сегодня указывает нам свет. Он не умер. Мы вспоминаем о нем каждый день. Он живет в сердце каждого. Кто не знает Будду? В любой стране его имя сияет. Вы сами Будда! Не принижайте себя. В нас тот же свет, та же мудрость, то же сознание, какими он обладал.

Если вы захотите отложить, то это может продолжаться до следующего рождения. Если у вас есть желания, и они не осуществлены, вам придется возродиться в следующем чреве. Если же вы хотите остановить это, то осуществите все свои желания в один миг. Если не останется ни одного желания, то как вы сможете возродиться?

Единственный способ выйти из этого круга - это осуществить все свои желания в один миг. Вы же пытаетесь сделать это другим способом. Вы выполняете одно желание, но за ним приходит другое. Вы выполняете и его, и тем не менее приходит следующее. Спросите царей, правителей этого мира, и вы обнаружите, что и они имеют желания и страхи. Спросите бизнесмена. Он также имеет желания и страхи: ему нужно больше денег. Рабочий, священник, солдат - у каждого есть неосуществленные желания. Простой способ осуществить свои желания - это прибегнуть к огню. Вам необходим огонь для того, чтобы поджечь склад желаний, накопленных вами в хранилище вашей памяти. Мгновенно они вспыхнут от одного только желания просветления!

В процессе просветления все желания превращаются в пепел. Вам больше не нужно возвращаться ни в какое чрево. В противном случае вам придется путешествовать автостопом от места к месту, от чрева к чреву.

Это не займет никакого времени. Просто имейте одно это желание. Это должно сработать, потому что это желание не может остановиться ни на каком объекте. Желание обладать объектами, хотение иметь то, чем вы не обладаете, может занять у вас некоторое время. Но это желание - узнать свое собственное Истинное Я - не может вас увести далеко ради своего исполнения.

Это желание будет исполнено мгновенно, потому что желаемый объект является субъектом! Именно субъект стремится вернуться к субъекту. Сознание желает, находясь внутри сознания, вернуться к сознанию. Сколько времени у вас уйдет на то, чтобы вернуться домой, в то время, когда вы сидите дома?

* * *

Насколько я понимаю, все мы являемся просветленными, и мы должны отказаться от концепции, что мы просветленными не являемся. Правильно ли это?

Часть этого вы поняли. «Я не просветленный» — это концепция. «Я просветленный» - это также концепция. Понятно ли вам это? Избавьтесь от обеих этих концепций, и что вы увидите?

(Спрашивающий некоторое время молчит.)

Ага. Эта улыбка на вашем лице не имеет ничего общего ни с просветлением, ни со связанностью. Продолжайте улыбаться и оставайтесь тихими. Когда вы улыбаетесь, то какие мысли у вас на уме? Кто вы? Кто улыбается? С отбрасыванием ограниченности и свободы появляется улыбка. Продолжайте свое исследование и не думайте о связанности или о просветлении.

* * *

Пападжи, я сижу здесь вот уже несколько дней, и я задаю вопросы, но каждый раз, когда вы смотрите на меня, я не знаю, что со мной происходит. Я не понимаю ни слова из того, что вы говорите. Как будто вы говорите на иностранном языке. Следует ли мне совершать усилие для того, чтобы понимать?

Вы можете совершать усилие, если вам того хочется. Что вас останавливает? Даже сама мысль совершать усилие должна исходить из Источника. Но прежде, чем вы сделаете это усилие, нужно ли вам совершать усилие для того, чтобы стать человеком?

Нет, ведь я человек.

Так же и здесь. В таком случае зачем вам пытаться стать лошадью?(Смех.)

Но я не понимаю слов, которые вы говорите. Вот и сейчас, когда высмотрите на меня, что-то происходит, и я не понимаю.

Вы не нуждаетесь в понимании. Я буду продолжать говорить, пока ваше понимание не будет удовлетворено. Прекращение вашего понимания будет концом моих разговоров. Поэтому махните рукой на понимание, и я оставлю говорение тоже. Понимание не поможет. Оно будет идти напрямую от вашего уха к вашей памяти. Понимание может сослужить вам хорошую службу, когда вы что-то учите, но оно бессильно даровать вам свободу. Чтобы получить свободу, вам не нужно ни единого слова. Свобода безупречна.

* * *

Вы говорите, что за шестьдесят лет только горстка людей пришла к вам и на самом деле реализовала окончательную свободу. Что же тогда можно сказать о нас?

Я не исключал вас из моего списка. (Смех.)

* * *

Если это сон, то почему так много людей верят в то, что он реален?

Никто не сомневается в реальности мира. Люди видят деревья и горы, и они уверены в том, что все это существует. Только когда этой уверенности бросается вызов, они начинают сомневаться в своем сне. Проснитесь и вы убедитесь в том, что это было сном.

Как можно проснуться? При помощи сатсанга. Сатсанг — это разговор свободы. Благодаря сатсангу вы понимаете, что вы можете отбросить все свои сны о теле и о всех этих взаимоотношениях. Только очень и очень немногие на самом деле выбирают в пользу того, чтобы проснуться.

Будда проснулся. Он спал с прекрасной молодой женой, и он проснулся. Прекрасная жена - с одной стороны, сын -с другой, дворец, слоны — и он выбрал что-то еще.

Еще один царь проснулся. Он лежал на крыше своего дворца с двумя царицами - по одной с каждой стороны - в ночь, когда была полная луна. Он любовался красотой луны, когда две белые птицы пролетели мимо. Неожиданно он проснулся и осмотрелся вокруг. Царь в своем дворце, по царице с каждой стороны. У него был максимум того, что может предложить мир. Какая счастливая личность! Он тихо проснулся, покинул дворец и ушел в лес, чтобы жить в свободе.

И там, и здесь вы найдете разные истории пробуждения. Когда вы проснетесь, то будете знать, что это было лишь состоянием сна. Когда вы видите сон, все кажется вам реальным, и вы не знаете, что вы спите. Наконец появляется ваша проницательность со следующим вопросом: «Откуда я пришел? Кто я?» Благодаря этой проницательности вы поймете природу этого сна.

* * *

Что такое просветление?

Я не использую этого слова.

Реализация?

Ничего. Не становитесь кем-либо. Даже просветление означает стать чем-то. Будьте тем, кто вы есть. Не навешивайте на себя ярлыки. Не относите себя ни к какому виду. Виды нужны для животных. К какому виду вы отнесете Истинное Я, не имеющее НИ ИМЕНИ, НИ ФОРМЫ? Какого происхождение слова «просветление»? Ведь это слово, не правда ли? До того как оно стало словом, каким был источник возникновения этого слова?

Им была мысль.

Да и прежде, чем стать мыслью, он был тишиной. Поэтому сначала тишина, потом мысль, а затем слова. Просветление и связанность — это слова. Все слова находятся в сфере ума, а вы откройтесь тому, что находится по ту сторону ума.

Прежде, чем появилась мысль, она была чем-то еще, и это что-то еще и есть ваше собственное Истинное Я.

Истинное Я всегда остается Истинным Я; и не нужно причислять его ни к какому виду. Истинное Я всегда остается Истинным Я, и оно не нуждается в вашем усилии, методе или содействии для того, чтобы реализовать Само Себя. Оно всегда реализовано. Напротив, это вы маскируете его. Этот камуфляж должен быть устранен.

Что такое камуфляж? Камуфляж - это мысль «Я то-то и то-то». Это следует устранить, и когда вы сделаете это, то увидите, что Истинное Я самолучезарно. Оно сияет своим собственным светом изнутри Себя. Чтобы устранить этот камуфляж, вам не нужна никакая практика. Просто останьтесь тихими на одно мгновение, и все закончится, и вы окажетесь дома.

* * *

Слушая слова в вашем присутствии, я чувствую, как что-то происходит.

Да, это происходит. Из-за молчания, тишины и мира. Полного молчания. Когда ум тихий, то это называется присутствием, и это присутствие очень заразительно. Каждый, кто попадает на его орбиту, оказывается затронутым им. Самое главное — это тишина ума, нет ни мыслей, ни слов. Вам не нужны слова для того, чтобы учиться. Просто оставайтесь тихими.

Этому учению не нужны никакие слова. ПРОСТО УСПОКОИТЕ УМ. И поскольку никто не спокоен, учения не приносят результата. Существуют миллионы книг, но ни одна из них не попадает в цель, потому что ум, написавший их, не был спокойным. Некоторые сутры, напротив, очень эффективны, потому что были написаны тихим умом.

Слово появляется из тишины прежде, чем оно становится словом. Поэтому говорите в тишине, слушайте в тишине.

Чтобы стать свободным, вам не нужны слова. Свобода передается в тишине.


blog comments powered by Disqus
 


Рекомендуем

Поиск

Последние обновления

Утиные губы только отдаляют переезд на Рублевку.

Утиные губы только отдаляют переезд на Рублевку.

Интервью с пластическим хирургом о том, что придет на... Подробнее...
Двойные послания в детстве, ведущие к психической травме.

Двойные послания в детстве, ведущие к психической травме.

«Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю... Подробнее...
Теория ведра с крабами.

Теория ведра с крабами.

Есть такая чудесная штука, называется crab bucket theory — «теория... Подробнее...
 Загадки группы и резуса крови.

Загадки группы и резуса крови.

У людей выявляют 4 основных группы крови: 0 (1), А (2), В (3),... Подробнее...
Перестаньте хвалиться тем, что еще не сделано.

Перестаньте хвалиться тем, что еще не сделано.

Никому не говорите о покупке, которую собираетесь совершить.... Подробнее...
"Не трогайте полотенце для рук". Секреты отелей, о которых вы не знали.

"Не трогайте полотенце для рук". Секреты отелей, о которых вы не знали.

Посетители сайта Quora, где на любой вопрос можно получить... Подробнее...
Ученые рассказали о простом способе войти в измененное состояние сознания.

Ученые рассказали о простом способе войти в измененное состояние сознания.

Контрольной группе удалось достичь результата без использования... Подробнее...
Что делать если «залипла» на мужчину?

Что делать если «залипла» на мужчину?

Довольно часто на одном из этапов отношений женщина начинает... Подробнее...

Самое популярное

Copyright

© 2010-2015 «Smalltalks.ru».
Любое использование материалов сайта допускается только при наличии активной ссылки на этот ресурс.